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自2006年国务院公布第一届非遗名录开始，“非遗”这个陌生的词语不断升温成了一个文化热词，反观近10年的保护之路，重庆的非遗保护取得了什么成绩，有什么成功经验？自2006年国务院公布第一批非物质文化遗产名录以来，“非物质文化遗产”这个陌生的词汇不断升温，成为文化热词。回顾10年来的保护之路，重庆在非物质文化遗产保护方面取得了哪些成绩，有哪些成功的经验？

谭:据系统的普查、整理和统计，现有民间文学、传统音乐、舞蹈、美术、戏曲、手工艺等保护项目4100多项。属于重庆市非物质文化遗产保护范围的。国家级非物质文化遗产项目44个，重庆市非物质文化遗产项目388个。

先后出版了《接龙打击乐》、《木洞民歌》、《梁平木版年画》、《川江号子》、《巴渝民间戏曲研究》、《重庆市非物质文化遗产名录》、《川剧传统作品选编》等系列专著和各类非遗宣传光盘，对资料的收集、留存和向公众传播起到了一定的作用。

重庆非物质文化遗产保护的重要一步是整体保护。2014年8月，渝东南成为国家文化生态实验保护区。武陵土家族苗族生态保护区与湘西、鄂西相呼应，形成一个整体，共同开发保护。永川豆豉也成为国家级生产性保护基地。这些都是重庆做出的实际成绩，也是一些值得分享的保护方式。

你曾经提出一个经久不衰的观点:保护非物质遗产就是记住乡愁。能不能具体给大家解释一下这句话的内涵？

谭:高亢的歌声一喊，长江上纤夫奋力前行的身影立刻出现在我的脑海里；青铜龙舞银金星，小时候过年的场景又浮现在眼前；摊开一张夏布桌旗，带来“酿酒、煮鸡、留醉客、满山编竹”的田园感觉...什么是乡愁？这些藏在心里的美好画面，是乡愁。

姜浩子，铜梁舞龙，梁山灯会，荣昌夏布，秀山灯会...这些逐渐远去的“非遗”，只有在我们的生活中存活下来，才能唤起我们的乡愁，唤起我们对自己文化的认同。

非物质文化遗产包含了我们民族共同的思维方式和精神价值，体现了一种民族创造力和凝聚力。保护遗产让我们记住我们的乡愁，不要忘记你的首创精神，这样我们才能更好地前进。

非遗保护应该侧重于原真性保护还是行业发展？这是非物质文化研究中一直存在的两种争论。能谈谈这两个观点吗？

谭:这个问题可以从两个角度来讨论。第一，非物质文化遗产的保护是分类保护。不是所有的无形项目都能发展成产业。任何非遗项目都有自己的存在和发展方式。对已经失去生存环境的濒危项目，要采取抢救性的方式进行保护，并如实记录和留存。有些项目仍然活在人们的日常生活中，甚至是市场空。他们的存在是发展性的，要考虑如何让他们在生活中，在市场条件下更好的发展。第二，所谓“真实性”与产业发展并不矛盾。“原真性”并不意味着非物质文化遗产固定在一个原生态的状态。任何事物都是发展变化的，非物质文化遗产也是如此。所以，认为“本真”就是静止不动、固定不变，显然是一种误解。非物质文化遗产有其代代相传的文化特征，这是其区别于其他事物的核心价值；但同时也在不断发展，尤其是在适应生活的层面。比如很多传统的技艺和工艺都是通过不断的创新和发展形成的。他们创新发展的动力是什么？它来源于生活的需要，很大一部分是商业生活的需要。所以从这个角度来说，对市场空中的无形物品进行富有成效的保护，或者发展产业，自然是理所当然的。非物质文化遗产的关键在于继承和发展；不仅要活在当下，更要活在未来。