孔子“游于艺”思想对习练健身气功的启示

朱磊·李金龙

孔子是中国伟大的思想家、教育家，儒家思想的创始人。他的思想对中国社会两千多年来产生了巨大而深远的影响。他的学说在西汉武帝时代被视为具有排他性地位的正统思想，清朝的圣祖更是著书立说:《万世之师》。在《论语》中，舒尔把“以道为旨，以德为据，以仁为道，以艺为游”作为孔子教导弟子追德求学的顺序和方法。一般解释为:“以道为志，以德为基，以仁为依，康乐在礼、乐、射、御、书、数六艺之中。”仔细理解孔子这句话的含义，并借助许多学者的研究成果，我们发现它对练习气功有很大的启示。一、从艺到道，知行合一。

按孔子的说法，在“游艺”之前是“依仁”，在“依仁”之前是“依德”，在“依德”之前是“以道为旨”。这个顺序不能随便颠倒。也就是说，孔子之所以这样安排这四句话，有其内在的逻辑考量。杨朝明主编的《论语释义》一书透露了这种考虑。原因是《反思录》中说:“一个致力于道德的人，一个致力于艺术的人，是一个技艺高超的人。所以，一个人不可大意于自己的志向，所以学问胜过辩论自己的志向。”而“野心家，专一向往也。”《吉杰》认为“道不适当，所以只是志”。意思是道是很抽象的东西，不具体，只能用意志来表达。美德也是。道若得于身，则谓其有德，故又说。仁是美德的特定目的，所以它排在第二位。艺，六艺，即礼、乐、射、御、书、数也，所以庙堂。所以，“艺术”不应该因此而被忽视。艺术是入学和修行道德的基础。没有这个原则，空最后就很难取得成功。学者不可大意。最后，我们理解了这四个句子之间的逻辑联系。道、德、仁、艺这四样东西，是越来越具体的关系。道是最抽象的，“形而上即道”。彼得的道更具体一点，是一些具体的规范和要求的道，也叫道德规范。在传统道德规范中，它体现在许多要求上，如仁爱、礼貌、智慧和信仰、温和、礼貌和节俭等。可见，仁是德性的具体规范和要求之一。相比之下，艺术更具体。孔子所说的艺术是六艺，即礼、乐、射、御、书、数，都是比较具有可操作性和可比性的东西和技能。从道到艺，其内在联系是统一的，即它是道思想的体现。另一方面，在学习艺术的过程中，要遵循道的要求，体现道的要求，这样才有可能实现从艺术或从技艺进入道的可能性。道、德、仁属于认知知识和概念体系，而艺术是只能通过实践感受才能获得的经验体系。前者属于理论，后者属于实践；前者偏向于知识，后者偏向于行动。从道到艺，也是从知到行的过程。没有正确的认识，很难有合理的行动。按照先知后行的顺序，正好体现了知行合一的要求和逻辑。我们经常要求理论和实践相结合，就是这个意思。

练气功太真了！气功在表现形式上属于艺术和技术的范畴，没有人反对。但练气功的过程离不开相关理论的指导，如气论、整体观论、阴阳论、藏象论、气血论、五行论、经络论、精气论等。所以练气功的过程就是理论和实践相结合的过程，是知行结合的过程。我不知道。我做不到。肯定不行。有知识，但没有行动；或者没有知识是做不到的。气功大师应该具备知行合一的特质，这一点已经被事实充分证明。从艺术入道的角度来说，健身气功的练习不就是一个艺术入道的过程吗？答案是肯定的。广义的道包括自然之道、社会之道和人的身心之道。它还表现在哲学方面，如气道、圆道、阴阳平衡道、自然道、中庸和谐道、明心见性道等。健身气功练习中，要求遵循的练习要领，即放松与安静、动静结合、练与修相结合、循序渐进、持之以恒等。，都是广义上的具体要求。更何况，要求练气功的人修德，恰恰是广道在社会领域的具体规范要求。无论是传统社会提倡的仁、礼、智、信、柔、礼、俭，还是我们今天提倡的富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等社会主义核心价值观，都可以持这种观点。要想练好气功，离开了道的志向，离开了对道德的坚守，离开了对良好行为规范的遵守，就很难取得成功。第二，心态闲适，自由。

《游艺》强调的是在练功的过程中“游”的心态。「流浪」是什么心态？“游”字的基本含义是人或动物在水中自由活动，进而引申出嬉戏、游荡、玩耍、游泳、行军、游击战等含义。因为强调的是心态，所以可以理解“艺术中的流浪”中的“自由”。而“自由”的心态正是人们闲暇时所拥有的。休闲对应的是工作状态，一般表现为紧张、忙碌、结果导向；而休闲的特点是放松，休闲，没有结果的压力。《学记》中有一句话“不乐其艺，不乐其学”。所以，君子是学，是藏，是修，是息，是游。丈夫，然而，因此，他是舒适的与他的研究，爱他的老师，享受他的朋友，并相信他的方式。所以虽然是出自老师助理之口，但并不反对。"刘宝男将“游览”解释为“不被强迫的意思”. "“突然”的意思是匆忙。古人总结出“人慢则安，物慢则圆”的经验，民间也有“慢工出细活”的经验。中国人的休闲特点可以用一个字“慢”来概括。慢体现在中国人休闲的方方面面。如果要慢慢喝茶，慢慢吃，慢慢喝茶而不是囫囵吞枣，所以叫品茶。这顿饭可能在工作时狼吞虎咽，但作为休闲餐，必须慢慢品尝，慢慢咀嚼。另外，闲暇时慢走叫踩公交；慢慢喝，要几杯；说话要慢，要慢；下棋要慢慢来，叫仔细思考；做事要慢慢来，三思而后行。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适心境和实践备受推崇。

这种强调慢的休闲心态和做法，对练气功有重要的借鉴意义。因为老百姓最常见的毛病就是“鼓励年轻人”，急功近利，急躁，急于求成。健身气功强调慢，不仅有利于精神集中、注意力集中，而且有利于引导体内气血运行，达到形、气、神合一的身心状态。这里特别要强调的是，有意识地放慢动作，尽量用最慢的速度完成动作；有意识地放慢呼吸的频率，尽量以最慢的速度完成呼吸。要刻意让自己的内心平静，从匆忙急躁到从容淡定。这个时候练习的对象不仅仅是身体的动作，呼吸，而是我们躁动不安的心。“达摩西来一言不发，全是用心练功夫。”“慢”字的写法与心有关，慢与快的修行离不开不快乐的修行。我们知道，西方运动的追求是“更快、更高、更强”，而健身气功的追求可以概括为“更柔、更慢、更静”。看来这也可以成为判断健身气功功夫水平和正确练习的参考标准。第三，凡事专心。

“徜徉在艺术中”的“于”，强调的是“在”和“在”的意义，“徜徉”的心态在于对艺术的追求，“艺”的意义主要是天赋、技艺和技巧。礼、乐、射、御、书、数是孔子提倡学生掌握的六项技能，而不仅仅是六项活动。要掌握六艺，然后上升到技艺的层面，孔子提出了“游”的心态和方法。「游泳」的方法是什么？即“把心放在一个地方，全神贯注”。实践证明，技巧和技法形成的过程是一个反复发挥的过程，艺术往往是发挥出来的。我们常常把一些致力于艺术创作的人称为“玩艺儿”，试图表达这些艺术家的艺术活动类似于游戏和玩耍。我们小时候都有过玩游戏玩玩具的经历。孩子们可以说是全神贯注地玩游戏和玩具。美国心理学家Chiksontmihai曾对人在休闲和游戏时的心理状态进行过研究，提出了一个“流畅”的概念，指的是在工作或休闲时产生的最佳体验。Zisentmihai认为，人的心灵的一般状态是一种没有焦点的混沌状态。一个人在工作或休闲时，只有全神贯注，心情舒畅，才能获得顺畅的体验。从根本上说，流利是意义的创造。要做到这一点，我们需要完整的投资。哲学家杜威也认为“只有工作和生活充满了游戏元素，才会上升到艺术的层面，达到顶峰。”哲学家康德曾经说过，“促进自由艺术的最好方法是把它从所有的强迫行为中解放出来，把它从劳动变成游戏。”

全神贯注于一件事而忘记了其他的，是安静的表现。俗话说，那叫投入，进入一种状态或者说忘我。这是一种很重要的修行状态，把我融入到事物或情境中，达到物我合一、人境合一的境界。这种境界是中国一切艺术活动所追求的共同境界，即意境。陈的《太极拳图说》对这种练拳状态作了更具体的描述，说“心中无乐，不能打出好场面。为什么要大吵大闹？然后遵守规则，最后遵守规则。家里有情，外面有景。像天空一样清澈，风平浪静，春天的烟景，一大篇文章。所到之处，花团锦簇，奇奇怪怪的景色美不胜收。游客为之震撼，诗人为之着迷。多美的景色啊。”

太极拳的技术水平达到了轻松和艺术的水平，从而成为太极拳的技能。气功练习，技巧也有达到轻松和艺术性的要求，也要求意境的审美境界。正如王屏生在《审美宇宙体操》一文中所说:“气功带来的身心愉悦是审美的”，但“与一般的审美活动不同，它把审美对象变成了动态的过程；不像一般的审美活动，比如看和听，感官是外向的，但是内向的(比如向内看，向内听，向内想等。). "练气功只是一个强调内敛自我的过程活动，要求达到专注、专注的意境。感受身心内在的喜悦，是不能公开向外人证明的，只能自己去实践和体会，所以叫内心的喜悦。气功的功法多与景物、景点有关，如双手捧天、摘星换斗、倒挂牛尾、三盘落地、卧虎拍动、慢慢划独木舟、风中甩荷叶、犀牛望月、平沙、落雁、甩锚机、捧天登顶、飞雁、沐浴、伸鸟、鞠躬等。，这需要我们去学习。在准备和站桩练习过程中身体处于静止状态时，一般要求观察腹部什么的，以达到“似有意无意，无意为真”的状态。但在运动练习的过程中，身体是处于动态的，注意力不能只停留在某一点上，而要融入到动作的形象中，进而进入内心的意境。有动态的练习，但没有静态的练习；意境中的动作，静心中的静作；动静功，次序分明。